Porque “moderno” equivale a “protestante”, con todas
las graves consecuencias que esto tiene para la historia europea y universal, empezando por la general
entronización de la idea de Estado.
La separación de etapas históricas es siempre convencional, y depende del punto de vista de los historiadores, por lo que su determinación puede presentar diferencias notables. En mi opinión, así como el
fin de la Antigüedad debe fijarse en el año 700, fecha
simplificada de la desaparición de la unidad mediterránea, que las invasiones germánicas no habían destruido, pero sí la expansión islámica, así también el
fin de la que en el Renacimiento vino a llamarse Edad
Media no se produjo realmente, a pesar de evidentes
síntomas de descomposición moral, hasta la Reforma; en este sentido, el comienzo de la Edad Moderna
puede fijarse en la fecha concreta de 1517, momento
de la solemne ruptura de Lutero con Roma, es decir,
la ruptura de la Cristiandad que da lugar al nacimiento de Europa como entidad moral. Así, “modernidad” equivale a “protestantismo”, y todos los fenómenos que caracterizan a Europa, en estos últimos
cinco siglos, son todos ellos de raíz protestante: Europa es un producto de la Reforma y sigue viviendo de
ella. En este sentido, España no pertenece a Europa
(como traté de explicar desde mis escritos reunidos en
De la Guerra y de la Paz, libro publicado en 1954), y
cualquier intento europeizante presupone, entre
nosotros, una desviación de la esencia de lo español;
por ello mismo, la confesionalidad católica viene a ser
una exigencia política, pese a las declaraciones de la
Iglesia sobre la libertad religiosa, que no pueden afectar a la entidad misma del ser de España, siempre
“más papista que el Papa”; una confesionalidad, después de todo, no muy distinta de la de otros muchos
pueblos, como los musulmanes, el Estado de Israel, la
misma Inglaterra, por no hablar ya de los negativa
mente confesionales de signo marxista.
***
Lo que sí se deduce del dato dogmático del Reinado de Cristo es que los que aparecen como “soberanos”
temporales deben actuar, en todo momento, como
mandados por ese poder divino originario. Ése era el
sentido que tenía la antigua fórmula del poder de los
reyes por la gracia de Dios. Con esa frase no se venía
tanto a afirmar el carácter divino del poder real cuanto
a subrayar la dependencia de éste respecto al realmente
soberano de Jesucristo. Por ello, el renunciar a esa
fórmula, más que un síntoma de humildad, viene a ser
una forma de negar tal subordinación a Jesucristo Rey.
El Protestantismo, al alejar la presencia de Dios de
la vida temporal, no empezó por negar la derivación
divina del poder real entonces reconocida, sino que
favoreció la idea de que ese poder era, sí, por voluntad de Dios - “Dios elige al Rey”-, pero que tal elección no tenía luego ya trascendencia alguna, de modo
que el Rey elegido por Dios no tenía que gobernar
como vicario divino, sino por su absoluto arbitrio:
“Dios pone al Rey, pero el Rey pone la ley” es la fórmula del absolutismo. De este modo, entre Dios y la
ley actual se interponía la voluntad omnímoda del
Rey. Y este absolutismo derivado de la herejía protestante se transfundió fácilmente en los poderes democráticos que sobrevinieron en lugar de antiguas monarquías, con la agravación de prescindir totalmente
del origen divino del poder, ya que la voluntad del
pueblo vino a quedar divinizada, en sustitución de la
voluntad de Dios.
***
Resulta interesante observar cómo algunos católicos, fundándose precisamente en aquella doctrina
que ve una derivación del poder proveniente de Dios
a través del Pueblo, llegan a hablar de “soberanía
popular”, pero luego, cuando el Pueblo hace uso de
esa soberanía, por ejemplo aprobando una ley contra
el derecho natural, se indignan, sin darse cuenta de
que ese abuso deriva de las premisas que ellos mismos
empezaron por admitir. Así ha ocurrido recientemente en España con los que censuraron a cuantos, como
yo, habíamos declarado la incompatibilidad de la
“soberanía popular” con la ortodoxia católica, y luego
se indignaron con la aprobación de varias leyes contra el derecho natural; aunque fueran “teólogos”, la Teología política no era su especialidad. La doctrina
de la “soberanía del Pueblo” es así tan incompatible
con el Reinado de Cristo como el absolutismo
monárquico.
La raíz teológica del error democrático proviene
de la confusión típicamente protestante, que concluye inevitablemente en el ateísmo, de que el Deus
absconditus no es simplemente un Dios espiritual y
“escondido”, porque nuestros sentidos no lo pueden
percibir, sino un Dios “ausente” -que está más allá de
las estrellas, y allí se queda, como en el Himno de la
Alegría-, un Dios que no se ocupa de las cosas humanas, y deja por ello al hombre en total independencia,
lo que equivale, en último término, al “Dios muerto”
de la filosofía moderna.
***
Se argüirá contra esto que en una sociedad no
católica, al faltar un criterio objetivo de moralidad y
quedar ésta al arbitrio de la conciencia individual, las
leyes pueden quedar totalmente alejadas de todo criterio moral. Así es, en efecto. La expresión más clara
de esa pérdida de objetividad moral que produce el
Protestantismo es la del imperativo categórico kantiano. Kant consuma la construcción más clara del
subjetivismo protestante, congruente, por lo demás,
con el subjetivismo metafísico de Descartes. Para éste,
la existencia depende del pensamiento individual, y
era congruente que acabara por reconocerse que también la moralidad depende de la conciencia personal.
Así lo hace Kant. Su famosa regla de “obra de modo
que tu conducta sirva de regla general” no es más que
una descarada entronización de la conciencia individual sin ley objetiva. No hace falta mucha imaginación para comprender que, con este “imperativo
categórico”, toda objetividad moral queda arruinada,
pues se prescinde, por principio, de la ley de Dios.
El orden moral, por tanto, se hace imposible, y hoy
podemos palpar las gravísimas consecuencias prácticas de esa fatal revolución filosófica kantiana.
***
el Comunismo aspira a convertir a los
hombres -como hacen las religiones- y el Capitalismo prefiere corromperlos con la mayor riqueza que él
puede producir. En cierta medida, esta mayor eficacia de la corrupción que de la conversión puede
apreciarse ya, pues no sólo la acción proselitista del
Comunismo no ha podido alterar el ritmo consumista del hemisferio capitalista, sino que en el mismo
terreno del Comunismo, la corrupción hedonista del
Consumismo parece estar dejando sin juventud a la
ortodoxia comunista.
Es previsible, pues, que si el rumbo de ese entendimiento de Este-Oeste no cambia, el Consumismo
del Oeste acabará por prevalecer, aunque sin perjuicio de una amplia difusión de unas teorías marxistas
sin consecuencias económicas, pues en nada deben
perjudicar, para ser toleradas, los negocios del Capitalismo. Esta parece ser la entente que subyace bajo
las apariencias de hostilidad entre el Este y el Oeste,
entre Comunismo y Consumismo.
***
la Democracia es, en el fondo,
una Criptocracia plutocrática, para la cual la negociación, los negocios, es su oficio, y no la violencia militar. Y al ser un poder oculto, es natural que se combine con todas las otras redes y sectas de connivencia
oculta que existen en el mundo y que, revistiendo
diversos nombres, conducen, en último término, al
poder sinárquico del que ya hemos hecho mención.
Pero por este camino de la Criptocracia encubierta
bajo apariencias democráticas, es el mismo Estado el
que viene a caer en crisis: se convierte también él en
un puro instrumento de la Sinarquía mundial.
***
El progreso técnico es un don de
Dios, pero de cuyo abuso se pueden derivar muchos
males y, entre ellos, la pérdida de la libertad personal.
Diríamos que la libertad exige siempre un tanto de
tolerable imperfección técnica: una manifestación
más del deber moral, en todos los campos, de mantener la Técnica al servicio del Hombre, y no al revés.
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